城的城

城亦城：最近有個問題，有位師兄一直要我觀自己，他說在做任何事情，都可以觀自己，就像對面有一個人在看我（一個假我一個真我在互看）。在以前確實自己有點把佛法當日服量，可這師兄就一直跟我講，不對喔，你不應該是這樣學習，你應該是時時刻刻在學習中，可是到底什麼叫做“觀自己”？

但是先前所談，要讓我們的心，停在一個「覺然知道這一切」的狀態；譬如說「聽到蟬的聲音」，你就單純是「聽到蟬的聲音」，而不再起第二念「我小時候，去抓蟬…」，不讓第二念、第三念一直產生。綜合此二個，我的問題是指「到底我們的心，要停在只有第一念的狀態，還是像我那個師兄所講，要假想有一個人來對觀自己？」在日常之中，我們學習佛法的方式，到底用什麼方式比較恰當？

像現在，自己常面臨的狀態就是，因為工作較忙，故只要一進入工作，就會完全忘了佛法，一段時間後，看看自己的臉，就覺得面目可憎，但自己最近慢慢在改，所以最近在處理一些事的時候，雖說那件世俗的事，在心中的份量，還是蠻重的，但發現心中開始好像有點動搖，覺得這件事情，好像也沒有這麼嚴重，提醒自己在處理事上，有時也不需這麼嚴厲。所以第二個問題，是我們在日常生活中，到底要怎樣去讓佛法與世俗生活，比較能夠相互結合？

華東藏：今天有位認識很久的病人，他整個家族都在我這看診，大家都算很熟的朋友，他跟我說「我發現，最近這幾年對你的感覺，跟剛開始認識你時，有很大的不同」，我就很好奇，問他說「那你覺得有何不同」；他說「以前覺得，自己看到一位好醫生，但同時這個醫生，好像又有另一個自我，在旁邊監視這一切」。

華東藏：這就好像當我是醫師在看病，但又有一個自我反省的那個我，是站在遠方，看著這個醫師在做些什麼。所以，就會有點像城亦城這樣子，只是城亦城的那個人，暫時跑掉而已，但當讀書會時，他又回來監視城亦城了，就看著城亦城的心念在流動。

華東藏：後來，我就問他說「那你覺得我現在有什麼不同」，他說「我覺得那兩個人，好像合一了，變成一個」。這就是說，你一樣在做這件事情，但你又同時處在覺察之中。

華東藏：或許我們有個方法可以去練習，就是「先讓那個人持續出現」，當然，那個人可能跟你的關係是「有點遠的」，比如說他可能「遠遠地看著你」，然後好像偶而出現一下，但當你慢慢練習，當你那個人愈來愈強的時候，你就會看到自己的作為。這有幾個重點，第一個重點是「他要能夠好好地看」，也就是說，那個人不要有太多的道德標準，要是他有太多道德標準，我們這個自我（超我）[1]就會不喜歡他，也就會常常請他出去，比如說我現在看到一個女孩子很漂亮，我想要追她，然後呢，就會請那個人先出去一下，覺得「這地方不適合你存在，這時的我不適合讓你看」，假設是這樣的話，你就永遠使這兩個人都不會太近，更不會結合。所以你要能夠接受所有的你，發怒、貪心、高興、不高興的你，那個人通通得接受，但他只是靜靜的在看而已，他並沒有做任何評論。那慢慢的，自己就會習慣那個人的存在，而你再也不擔心，你會知道「我就算今天墮地獄，我也清楚知道，你在我身邊」。然後再試著慢慢讓那個人，跟你再近一點，那個覺察力就會愈來愈清晰，這就是一種修學的方式。

華東藏：第二個重點，你們先回想泛舟或划船經驗，當看到岸上有一個人，好像認識你，在跟你招手，但你看不清楚，這是因為你的動作太快，所以看不清楚對方，同理可證，假使你的心念常常動作如此快，就會看不清、來不及覺察，所以你要變成 “心是靜止的、定的”，才會看得到自己的作為，心若不夠定，他就跟著動，怎麼看得到自己的作為。所以，你除了要有覺察的人存在，你還要給予那個覺察的人，有足夠的靜止能力，是以覺察的那個心是靜止的，即便你怎麼動，他也不動；這樣才談得上覺察。

華東藏：其實每個人講話的時候，可能隱隱覺得“這樣講適不適當、有無不對地方”或“這樣講，讓我想起以前一件事”，那時的你，會有另外一個聲音在看，你只要慢慢練習，讓那個人成為一個很單純的觀察者就好，讓那個碎碎念的心，練習當作一個不要碎碎念的觀察者，當你在做什麼時，他就看到「這個人又在做好事了」。若進而生起「他做好事是為了什麼」的第二念，那個人竟開始評論起來的時候，就代表那個人已經不是「觀察者」了。此時要小心莫被喧賓奪主，那個人馬上要觀察“你這個碎碎念的人，又開始評論些有的沒的了”，進而將觀察的主權取回。

華東藏：比如說現在，我觀察到我正在做好事「我把這個東西送給別人」，而該觀察者就只看到「我現在送他東西」，但那個碎碎念的，馬上就會開始說「我送他這個是為了什麼，是為了討好他，為了希望他將來可以回饋我（正常都會如此）。」而那個 “碎碎念”的「想蘊」，正是你需要覺察的對象。

華東藏：我們要知道，準備一個禮物（色蘊），要送禮物給對方時（行蘊），你感受到了對方的喜悅（受蘊），爾後你在碎碎念的想（想蘊），冀求回報、計算利弊得失的那個心（識蘊），這些就是五蘊（五陰）[2]每日流轉的過程。我們可以訓練「心」[3]， 讓識蘊擔任觀察者，觀察五陰流轉的種種分別而不評論。久而久之可以照見五蘊的虛幻造業[4]，進而明了五蘊歸空的境界而達解脫！[5]

華東藏：當我送東西給他，這是一個行為，但是，那個被觀察的心念又在想說「是不是我有什麼利益心」，然後想蘊會為自己做辯護「不，我只是單純的想對他好而已，我並沒有什麼期待回饋」，此間那位道德凜然的，也是被觀察的對象。

華東藏：所以，當這樣觀察久了，你就會發現，原來這都是你自己在玩的遊戲，無論是你自己覺得丟臉，或覺得恐懼，都是你自己造作的東西。自從懂了這個之後，我上台就不再覺得害羞了，因此，從此再也沒有「恐懼上台」的問題。因為，“你的恐懼”也是被觀察的對象；或者你說「我準備不好很丟臉，對不起」，這個 ”你的謙卑”，也同樣是被觀察的對象。當你慢慢去訓練那個觀察者的定力，且當定力到一定程度的時候，你的觀察、就會跟你的行為，是合而為一的。

譬如說，自我生氣了，那個人觀察到「生氣的背後原來是恐懼」；或是自我憂鬱了，那個人也觀察到「憂鬱的背後原來是期待」。此時，明性不受末那識昇發的強烈情緒所蒙蔽，覈照兩邊－生氣被恐懼消融，憂鬱被期待化解。兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。這是以幻修幻的修持方法[6]。也就是識蘊觀察到色、受、想、行蘊之虛幻，觀察對象是妄，觀察者亦是妄，最後兩者相因，五蘊皆空而得解脫，自然能度一切苦厄不為所惱。